২০২৫ জানুয়ারি ০৭ ১৭:১৮:১৮

সঞ্জয় পান্ডে

---

শিবগিরি মঠ সব রাজনৈতিক দলের সঙ্গে সুসম্পর্ক বজায় রাখে। বার্ষিক শিবগিরি তীর্থযাত্রার সময়, বিভিন্ন রাজনৈতিক দলের নেতাদের তীর্থযাত্রীদের ভাষণ দেওয়ার সুযোগ দেওয়া হয়। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদি, স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী অমিত শাহ এবং কংগ্রেস নেতা সোনিয়া গান্ধী এবং রাহুল গান্ধীর মতো বিশিষ্ট নেতারা তীর্থযাত্রীদের উদ্দেশ্যে ভাষণ দিয়েছেন। এই বছর, বিজয়নকে শিবগিরি মঠের প্রোগ্রামে অংশগ্রহণের জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল।

তদনুসারে, কেরালার মুখ্যমন্ত্রী পিনারাই বিজয়ন ৩১ ডিসেম্বর, ২০২৪ তারিখে ভারকালাতে শ্রী নারায়ণ গুরুর সমাধিতে ৯২তম শিবগিরি তীর্থযাত্রার উদ্বোধনী অনুষ্ঠানে যোগ দিয়েছিলেন। শিবগিরি তীর্থযাত্রা সম্পর্কিত সমাধিতে আয়োজিত এক সমাবেশে বক্তৃতা করতে গিয়ে বিজয়ন বলেছিলেন, “গুরুকে সনাতন ধর্মের প্রতীক হিসাবে চিত্রিত করার একটি সংগঠিত প্রচেষ্টা রয়েছে। গুরু কখনই সনাতন ধর্মের প্রচারক বা অনুশীলনকারী ছিলেন না। বিপরীতে, তিনি সেই সময়ের একটি নতুন যুগের জন্য সনাতন ধর্মকে পুনর্গঠন করতে চেয়েছিলেন।” বিজয়ন আরও বলেছিলেন, “সনাতন ধর্মের সারমর্ম তার বর্ণ-আশ্রম ব্যবস্থার মধ্যে নিহিত, যা গুরু স্পষ্টভাবে বিরোধিতা করেছিলেন। গুরু বর্ণবাদের বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে দাঁড়িয়েছিলেন। নতুন যুগের জন্য তার ধর্ম প্রচলিত ধর্মীয় মতবাদ দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়নি বরং বিশ্বাসের বিষয়ে কোনো বৈষম্য ছাড়াই মানুষের কল্যাণের লক্ষ্যে অনুশীলনের ভিত্তিতে ছিল। তাকে সনাতন ধর্মের কাঠামোর মধ্যে আবদ্ধ করা তার উত্তরাধিকারের প্রতি গুরুতর অবিচার হবে।”

বিজয়ন বলেন, “শ্রী নারায়ণ গুরুকে সনাতন ধর্মের প্রবক্তা হিসেবে দেখা যায় না। গুরু, যিনি 'এক জাতি, এক ধর্ম, এবং সকলের জন্য এক ঈশ্বর' নীতির প্রতিদ্বন্দ্বী ছিলেন, তিনি সনাতন ধর্মের মুখপাত্র বা সমর্থক ছিলেন না। গুরু সংস্কার আনার ক্ষেত্রে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিলেন। আপনি যদি ইতিহাস পরীক্ষা করেন তবে আপনি বুঝতে পারবেন যে সনাতন ধর্ম বর্ণ-আশ্রম ব্যবস্থার সমার্থক বা অবিচ্ছেদ্য, যা চাতুর্বর্ণীয় শ্রেণিবিন্যাসের উপর ভিত্তি করে। এটি বংশগত পেশাকে মহিমান্বিত করে। কিন্তু শ্রী নারায়ণ গুরু কী করলেন? তিনি বংশগত পেশা প্রত্যাখ্যানের আহ্বান জানান। তাহলে, কীভাবে গুরু সনাতন ধর্মের প্রবক্তা হতে পারেন?" তিনি যোগ করেছেন, "আজকের বিশ্বে, যেখানে ধর্মীয় সহিংসতার উপর ভিত্তি করে সংজ্ঞা তৈরি করা হচ্ছে, শ্রী নারায়ণ গুরুর শিক্ষাগুলি গভীরভাবে প্রাসঙ্গিক। গুরু এই ধারণাগুলির বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন, এবং চেষ্টা করেছিলেন তাকে তাদের সমর্থক হিসাবে চিত্রিত করুন দৃঢ়ভাবে বিরোধিতা করা উচিত। গুরুকে শুধুমাত্র একজন ধর্মীয় নেতা বা সাধক হিসেবে তুলে ধরার প্রচেষ্টাকে প্রতিহত করতে হবে। গুরু কোনো নির্দিষ্ট ধর্ম বা বর্ণের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না।"

তার বক্তৃতায়, বিজয়ন সমাজ সংস্কারক শ্রী নারায়ণ গুরুকে সনাতন ধর্মের ভাঁজে আত্তীকরণের চলমান প্রচেষ্টার নিন্দা করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে সনাতন ধর্ম বর্ণ-আশ্রম ব্যবস্থার সমার্থক, যা সমাজে বর্ণ-ভিত্তিক বিভাজনের ভিত্তি তৈরি করে। বিজয়ন যুক্তি দিয়েছিলেন যে শ্রী নারায়ণ গুরুকে সনাতন ধর্মের প্রবক্তা হিসাবে চিত্রিত করা বর্ণ-ভিত্তিক নিপীড়ন এবং তার মানবতাবাদী বার্তা নির্মূল করার জন্য গুরুর আজীবন কাজকে বিরোধিতা করে। বিজয়ন বলেছিলেন যে শ্রদ্ধেয় সমাজ সংস্কারক শ্রী নারায়ণ গুরুকে সনাতন ধর্মের সাথে যুক্ত করা উচিত নয়। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে গুরুর শিক্ষা ও কর্মের লক্ষ্য ছিল সমাজে সমতা প্রতিষ্ঠা করা এবং বর্ণ বৈষম্যের বিরোধিতা করা, নীতিগুলি যা সনাতন ধর্মের নীতিগুলির সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ। তিনি আরও মন্তব্য করেছিলেন, "সনাতন ধর্ম, যা ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত, উত্তর ভারতের গ্রামীণ এলাকায় দলিত, অনগ্রসর শ্রেণী এবং সংখ্যালঘুদের বিরুদ্ধে চলমান অত্যাচারকে স্থায়ী করে।" প্রাক্তন কেন্দ্রীয় মন্ত্রী এবং বিজেপি নেতা ভি. মুরালীধরন কেরালার মুখ্যমন্ত্রীকে সনাতন ধর্মের অবমাননা করার জন্য অভিযুক্ত করে, তামিলনাড়ুর উপ-মুখ্যমন্ত্রী উদয়নিধি স্টালিনের এই বিষয়ে আগের মন্তব্যের সমান্তরাল আঁকতে গিয়ে এই বিবৃতিটি একটি শক্তিশালী প্রতিক্রিয়ার জন্ম দেয়।

প্রকৃতপক্ষে, সিএম বিজয়ন যা বলেছেন তাতে কোনও ভুল নেই। ১৯ শতকের কেরালায় বর্ণপ্রথা ছিল অত্যন্ত কঠোর এবং শোষণমূলক। হিন্দু সমাজ বিভিন্ন বর্ণ গোষ্ঠীতে বিভক্ত ছিল, ব্রাহ্মণরা সর্বোচ্চ পদে অধিষ্ঠিত ছিল, যখন নিম্ন বর্ণের লোকেরা গুরুতর বৈষম্যের সম্মুখীন হয়েছিল। এঝাভা বর্ণের মতো সম্প্রদায়গুলিকে শিক্ষা, মন্দিরে প্রবেশ এবং সর্বজনীন স্থানগুলিতে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল। তারা চরম দারিদ্র্য ও অধঃপতনের মধ্যে বসবাস করত। এই নিপীড়নমূলক পরিবেশে শ্রী নারায়ণ গুরু ১৮৫৫ সালে কেরালার চেম্পাজান্থি নামক একটি ছোট গ্রামে এঝাভা পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। অল্প বয়স থেকেই, গুরু ব্যতিক্রমী বুদ্ধিমত্তা এবং গভীর আধ্যাত্মিক প্রবণতা প্রদর্শন করেছিলেন। সামাজিক বিধিনিষেধ সত্ত্বেও, তিনি সংস্কৃত এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থ অধ্যয়ন করেছিলেন, যা তার সম্প্রদায়ের জন্য নিষিদ্ধ বলে বিবেচিত হয়েছিল। গুরু দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে দেবত্ব সমস্ত মানুষের অন্তর্নিহিত এবং জাত বা ধর্মের উপর নির্ভরশীল নয়। তার শিক্ষা ও কর্ম তার সময়ের নিবিষ্ট বর্ণবৈষম্যকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ করেছিল।

১৮৮৮ সালে, শ্রী নারায়ণ গুরু অরুভিপ্পুরম নদীর তীরে একটি শিব লিঙ্গকে পবিত্র করে ব্রাহ্মণ আধিপত্যকে প্রকাশ্যে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। সেই সময়ে, শুধুমাত্র ব্রাহ্মণরাই মন্দির প্রতিষ্ঠার জন্য অনুমোদিত বলে বিবেচিত হত, কিন্তু নিজে এই আচার পালন করে, গুরু দৃঢ়তার সাথে বলেছিলেন যে আধ্যাত্মিকতা সার্বজনীন এবং কোন একক বর্ণের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। যখন একজন অ-ব্রাহ্মণের দ্বারা পবিত্রকরণের কাজটি ব্যাপক বিরোধিতার সম্মুখীন হয়, তখন গুরু স্পষ্ট করে বলেন যে মূর্তিটি "এঝাভা শিব, ব্রাহ্মণ শিব নয়," নিপীড়িত এঝাভা সম্প্রদায়ের দুর্দশার কথা তুলে ধরে। এই যুগান্তকারী ঘটনার পরে, তিনি কেরালা জুড়ে বেশ কয়েকটি মন্দির প্রতিষ্ঠা করতে গিয়েছিলেন। এই মন্দিরগুলি কেবল উপাসনালয়ই ছিল না, শিক্ষা ও সামাজিক সংস্কারের কেন্দ্রও ছিল। তার বিখ্যাত শ্লোগান, "এক জাতি, এক ধর্ম, সকলের জন্য এক ঈশ্বর," বর্ণ-ভিত্তিক বিভাজনের বিরুদ্ধে একটি সমাবেশকারী চিৎকারে পরিণত হয়েছিল এবং সমস্ত মানুষের অন্তর্নিহিত দেবত্ব ও সমতার উপর জোর দেয়। জাতিভেদ ও অস্পৃশ্যতায় নিমজ্জিত একটি সমাজকে আরও প্রগতিশীল সমাজে রূপান্তর করতে গুরু গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। সংগঠিত মন্দির-প্রবেশ আন্দোলন এবং সমতা ঘোষণার কয়েক দশক আগে, ১৮৮৮ সালে, তিনি নিপীড়িত সম্প্রদায়কে মন্দিরে প্রবেশ করতে সক্ষম করেছিলেন, যা সামাজিক ন্যায়বিচারের লড়াইয়ে একটি উল্লেখযোগ্য মাইলফলক চিহ্নিত করেছিল।

শ্রী নারায়ণ গুরু শিক্ষাকে মুক্তির একটি শক্তিশালী হাতিয়ার হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। তিনি স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং জাতিভেদ বৈষম্যের বাধা ভেঙ্গে শিক্ষা গ্রহণের জন্য মানুষকে আহ্বান জানান। এটি করার মাধ্যমে, তিনি প্রান্তিক জনগোষ্ঠীকে অর্থনৈতিক ও সামাজিক অগ্রগতির সুযোগ দিয়েছিলেন। মন্দিরগুলির মাধ্যমে, তিনি সকলের জন্য জ্ঞানের অ্যাক্সেস নিশ্চিত করে লাইব্রেরি এবং পড়ার কক্ষ স্থাপন করেছিলেন। এই উদ্যোগগুলি শিক্ষাকে গণতান্ত্রিক করেছে এবং সমাজের মধ্যে ঐক্য ও সম্প্রদায়ের বোধ জাগিয়েছে। গুরু সক্রিয়ভাবে অস্পৃশ্যতা এবং বর্ণ-ভিত্তিক বিধিনিষেধের বিরুদ্ধে প্রচারণা চালান। তিনি নিপীড়িতদের মধ্যে আত্মসম্মান ও মর্যাদার বোধ জাগিয়েছিলেন, তাদের হীনমন্যতার অনুভূতি ঝেড়ে ফেলতে এবং তাদের অধিকারের লড়াইয়ে ঐক্যবদ্ধ হতে উত্সাহিত করেছিলেন। তিনি বর্ণের বাধা দূর করার উপায় হিসাবে আন্তঃবর্ণের খাবারের পক্ষে সমর্থন করেছিলেন, যা সেই সময়ে নিষিদ্ধ বলে বিবেচিত হত। তার প্রচেষ্টার উদ্দেশ্য ছিল গোঁড়ামির দেয়াল ভেঙ্গে আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক ও ন্যায়সঙ্গত সমাজ গঠন করা।

শ্রী নারায়ণ গুরু শুধু একজন সমাজ সংস্কারকই ছিলেন না, একজন মহান দার্শনিক ও কবিও ছিলেন। তাঁর লেখাগুলি করুণা, সমতা এবং ন্যায়বিচারের মতো সর্বজনীন মূল্যবোধকে উন্নীত করেছিল। "আত্মোপদেশ সাতকাম" (আত্ম-নির্দেশের একশ শ্লোক) এবং "দৈব দশকাম" (ভগবানের প্রতি দশটি পদ) এর মতো কাজগুলি বর্ণ বৈষম্যের বিরুদ্ধে তাঁর বার্তা স্পষ্টভাবে জানিয়েছিল। তাঁর দর্শন ছিল সর্বাঙ্গীণ। অদ্বৈত বেদান্ত থেকে অঙ্কন করে, তিনি এটিকে তার সময়ের সামাজিক ও রাজনৈতিক বাস্তবতার সাথে মানানসই করেছিলেন। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে সমস্ত মানুষ একই সার্বজনীন নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত, সামাজিক সংস্কারের জন্য একটি আধ্যাত্মিক ভিত্তি তৈরি করে। কেরালায় গুরুর শিক্ষাগুলি অদ্বৈত বেদান্তের একটি অনন্য ব্যাখ্যা হিসাবে স্বীকৃত, যা আধ্যাত্মিকতাকে সামাজিক রূপান্তরের সাথে সংযুক্ত করে। অদ্বৈত, যার অর্থ "অ-দ্বৈততা" ধারণ করে যে চূড়ান্ত বাস্তবতা বা ব্রহ্ম একবচন এবং অপরিবর্তনীয়, এবং স্বতন্ত্র আত্মা (আত্মান) এই সর্বজনীন সারাংশের সাথে এক। গুরু জোর দিয়েছিলেন যে "অজ্ঞতা" দ্বৈততা বা দ্বৈতের মায়া তৈরি করে, যা বর্ণ, ধর্ম এবং অন্যান্য পরিচয়ের ভিত্তিতে বিভাজনের দিকে পরিচালিত করে। তিনি সমস্ত বর্ণের জন্য মন্দির খোলা, বাধাগুলি ভেঙে ফেলা এবং অন্তর্ভুক্তি প্রচারে উত্সাহিত করেছিলেন। গুরুর শিক্ষা এবং কর্মগুলি আরও সমতাবাদী এবং সুরেলা সমাজের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। শ্রী নারায়ণ গুরুর প্রচেষ্টা কেরালা সমাজে এবং তার বাইরেও ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক ডোমেনে প্রসারিত সমর্থন সহ রূপান্তরমূলক মূল্যবোধের বীজ বপন করেছিল। তার আন্দোলন এজাভা সম্প্রদায় এবং অন্যান্য প্রান্তিক গোষ্ঠীর মধ্যে মূল স্রোতে একীভূত হওয়ার আস্থা জাগিয়ে তোলে। সময়ের সাথে সাথে, তার ধারণাগুলি সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সাম্যের জন্য বৃহত্তর আন্দোলনকে অনুপ্রাণিত করেছিল।

শ্রী নারায়ণ গুরু ছিলেন আধুনিক দক্ষিণ ভারতের একজন মহান সমাজ সংস্কারক। তিনি ভারতীয় সমাজে গভীরভাবে প্রবেশ করা জাতিভেদ প্রথার উপর শক্তিশালী আক্রমণ করেছিলেন। একজন আধ্যাত্মিক নেতা, দার্শনিক এবং দূরদর্শী হিসেবে, নারায়ণ গুরু আশার আলো হয়ে ওঠেন, বিশেষ করে কেরালার প্রান্তিক সম্প্রদায়ের জন্য। তার কাজ তার অঞ্চলে একটি সামাজিক ও সাংস্কৃতিক নবজাগরণের সূচনা করেছিল।

১৯০৩ সালে, শ্রী নারায়ণ গুরু নিপীড়িত জাতিদের শিক্ষাগত এবং সামাজিক অগ্রগতির প্রচারের জন্য শ্রী নারায়ণ ধর্ম পরিপালন যোগাম (এসএনডিপিসি যোগাম) প্রতিষ্ঠা করেন। গুরু, যিনি এক শতাব্দী আগে শিবগিরি আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, কেরালার নেতৃস্থানীয় সমাজ সংস্কারকদের একজন হিসাবে গণ্য করা হয়। যাইহোক, যখন তিনি দেখলেন যে বৃহত্তর পরিসরে কাজ করার পরিবর্তে, এসএনডিপিসি যোগম ক্রমবর্ধমানভাবে এজাভা সম্প্রদায়ের অধ্যুষিত একটি সংগঠনে পরিণত হচ্ছে, তখন তিনি হতাশ হয়ে পড়েন। এক দশক পর তিনি নিজেকে সংগঠন থেকে দূরে সরিয়ে নেন। শিবগিরি আশ্রম, গুরু দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং যেখানে তাঁর সমাধি অবস্থিত, এখন ইঝাভা সম্প্রদায়ের প্রধান তীর্থস্থান হিসাবে বিবেচিত হয়। সংগঠন থেকে প্রত্যাহার হওয়া সত্ত্বেও, গুরুর দৃষ্টি এবং অবদানগুলি কেরালার সামাজিক ল্যান্ডস্কেপকে অনুপ্রাণিত করে এবং গঠন করে।

প্রচলিত বর্ণ-ভিত্তিক আধিপত্যের বিরোধিতা করে, শ্রী নারায়ণ গুরু একটি বিস্তৃত এবং অন্তর্ভুক্তিমূলক দর্শন প্রকাশ করেছিলেন এবং এর প্রভাব কেবল নিম্নবর্ণের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; অনেক আলোকিত চিন্তাবিদ এবং উচ্চবর্ণের নেতারা তার দর্শন বুঝতে পেরেছিলেন এবং গ্রহণ করেছিলেন, পরিবর্তন আনতে এটি গ্রহণ করেছিলেন। মহাত্মা গান্ধী এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের মতো নেতারাও তাঁর দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত ছিলেন। গুরুর সাথে সাক্ষাতের পর, গান্ধী তাকে একজন "সম্পূর্ণ মানুষ" এবং ভারতের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের একজন সত্যিকারের প্রতিনিধি হিসেবে উল্লেখ করেন। ইতিহাসে শ্রী নারায়ণ গুরুর স্থান সর্বশ্রেষ্ঠ সংস্কারকদের একজন হিসেবে সুরক্ষিত, যাদের শিক্ষা সামাজিক ন্যায়বিচার ও সাম্যকে অনুপ্রাণিত করে চলেছে।

পেরিয়ারের বিপরীতে, নারায়ণ গুরু সম্পূর্ণ নাস্তিক ছিলেন না। তিনি সনাতন ধর্মকে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করেননি কিন্তু কিছু নির্বাচিত কয়েকজনের দ্বারা উপাসনার একচেটিয়াকরণের দৃঢ় বিরোধিতা করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে আধ্যাত্মিকতা এবং উপাসনার অধিকার জাতি নির্বিশেষে সকলের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য হওয়া উচিত। গুরু ব্রাহ্মণ্য একচেটিয়া আধিপত্য উচ্ছেদ করতে এবং আধ্যাত্মিক পথটি সকল সম্প্রদায়ের জন্য সমানভাবে উপলব্ধ ছিল তা নিশ্চিত করার জন্য কাজ করেছিলেন। বামপন্থী আন্দোলন তাকে প্রাথমিকভাবে একজন সমাজ সংস্কারক হিসেবে দেখে। তার কাজ একটি প্রগতিশীল ভিত্তি প্রদান করেছে যা বামপন্থী আন্দোলনের সাথে সংযুক্ত এবং সমৃদ্ধ করেছে। গুরুর নেতৃত্বে ধর্মীয় সংস্কারবাদী আন্দোলন প্রগতিশীল আদর্শ এবং সামাজিক পরিবর্তনের জন্য একটি অনুকূল পরিবেশ তৈরি করে, যা তাকে আধ্যাত্মিকতা এবং সাম্যের জন্য লড়াইয়ের মধ্যে সেতু করে তোলে। এঝাভা সম্প্রদায়, যা কেরালার জনসংখ্যার ২৩%, একটি অন্যান্য অনগ্রসর শ্রেণী (ওবিসি) হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ। ঐতিহ্যগতভাবে, তারা ভারতের কমিউনিস্ট পার্টি (মার্কসবাদী) এর নেতৃত্বে বাম গণতান্ত্রিক ফ্রন্ট (এলডিএফ) এর সমর্থক হিসাবে বিবেচিত হয়, যদিও কিছু ভোট ইউনাইটেড ডেমোক্রেটিক ফ্রন্ট (ইউডিএফ) এর কাছে যায়। সম্প্রদায়ের মধ্যে, অনেক লোক ধর্মীয় বিশ্বাসকে মেনে চলে কিন্তু আচার-অনুষ্ঠান, বর্ণবাদ এবং ব্রাহ্মণ্য আধিপত্যের বিরোধিতা করে।

এর একটি উদাহরণ হল যখন শ্রী নারায়ণ ধর্ম পরিপালন যোগম রাম মন্দিরের অভিষেক অনুষ্ঠানকে স্বাগত জানিয়েছিল, যখন শিবগিরি আশ্রমের প্রধান স্বামী সচ্চিদানন্দ অযোধ্যা অভিষেক অনুষ্ঠান থেকে দূরে থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। আশ্রমের নেতৃত্ব প্রধান মন্দিরগুলিতে পুরোহিত প্রথায় "ব্রাহ্মণ্যবাদী আধিপত্যের" বিরোধিতা করার জন্য ধারাবাহিকভাবে তার প্রভাব ব্যবহার করেছে। তারা বৃহত্তর মন্দিরগুলিতে পুরোহিত পদগুলিকে ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার অনুশীলনের সমালোচনা করেছেন। স্বামী সচ্চিদানন্দ একটি ইভেন্টের সময় তার মতামত ব্যক্ত করে বলেছিলেন, "মন্দিরে প্রবেশের আগে পুরুষদের তাদের শার্ট খুলে ফেলার নিষ্ঠুর প্রথা অবশ্যই বাতিল করা উচিত। এই প্রথাটি, যা মূলত উচ্চবর্ণের লোকেরা পুনুল (পবিত্র সুতো) পরেছিল কিনা তা পরীক্ষা করার জন্য কাজ করেছিল। আজও মন্দিরে চলছে শ্রী নারায়ণ সোসাইটি এই ঐতিহ্যকে বদলাতে চায়।" কেরালার মুখ্যমন্ত্রী, পিনারাই বিজয়ন, স্বামী সচ্চিদানন্দের দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে এই ধরনের কর্মগুলি নারায়ণ গুরুর ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সামাজিক পরিবর্তন আনবে।

বিভিন্ন সময়ে, ভক্তি আন্দোলনের মধ্যে এবং ধর্মীয় সংস্কারকদের মাধ্যমে, হিন্দুধর্মের আচার-অনুষ্ঠান, কুসংস্কার, ব্রাহ্মণ্য প্রথা এবং বর্ণবাদের সমালোচনা করা হয়েছে, প্রত্যেকটি নিজস্ব উপায়ে। এই সংস্কারকরা তাদের লেখনী এবং বক্তৃতার মাধ্যমে তাদের নিজস্ব সমর্থক, ভক্ত এবং সম্প্রদায় তৈরি করেছিলেন। এই সংস্কারকদের ক্রিয়াকলাপ প্রায়ই তৎকালীন ধর্মীয় কর্তৃপক্ষকে বিরক্ত করত, যার ফলে প্রতিরোধ গড়ে ওঠে। যাইহোক, আজ, ধর্ম নিয়ে বিবৃতি দেওয়া আরএসএস-এর জন্য একটি সফল ফর্মুলা হয়ে দাঁড়িয়েছে বিতর্ক জাগিয়ে তোলার এবং রাজনৈতিক ফায়দা নেওয়ার জন্য। এই পদ্ধতিতে, বিজেপি ব্যতীত সমস্ত দলকে প্রায়শই "সনাতন-হিন্দু-বিরোধী" এবং "মুসলিমদের খুশি করা" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।

বিভিন্ন সম্প্রদায়ের সংগঠন, উৎসব, মন্দির এবং ক্ষমতার আসন দখল করে ধর্মীয় মেরুকরণ করা হয়। কমিউনিস্ট, যারা ব্রাহ্মণ্যবাদ, বর্ণবাদ এবং অন্যান্য ইস্যুগুলির বিরুদ্ধে দৃঢ় অবস্থান নেয়, তাদের "ধর্মবিরোধী," "প্রতিষ্ঠাবিরোধী" এবং "হিন্দুবিরোধী" বলে প্রচার করা হচ্ছে। কেরালায়, বিজেপি আক্রমনাত্মকভাবে ধর্মীয় সংগঠন, প্রতিষ্ঠান এবং আধ্যাত্মিক নেতাদের তার ভাঁজে টানার জন্য কাজ করছে। ঐতিহাসিকভাবে ধর্মীয় অনুশাসন মেনে চলা সমাজের কিছু অংশ এখন হিন্দুত্বের দিকে ঝুঁকছে। অনেক সমাজ সংস্কারককে এই পদ্ধতিতে আরএসএস এবং বিজেপি হাইজ্যাক করেছে। বিজেপি এঝাভা সম্প্রদায়ের মধ্যে নিজেদের ভিত্তি তৈরি করার চেষ্টা করছে। দলটির ইতিমধ্যেই উচ্চবর্ণের হিন্দুদের উল্লেখযোগ্য সমর্থন রয়েছে।

এঝাভা সম্প্রদায়ের প্রধান সংগঠন, শ্রী নারায়ণ ধর্ম পরিপালন যোগম (এসএনডিপি), রাজনৈতিক প্রভাব রাখে। বিজেপি কেরালার মুখ্যমন্ত্রী পিনারাই বিজয়নের শ্রী গুরু সম্পর্কে বিবৃতি ব্যবহার করে সিপিআই(এম) কে লক্ষ্য করে এবং ধর্মীয় মেরুকরণকে কাজে লাগাচ্ছে। সাম্প্রতিক লোকসভা নির্বাচনে, এলডিএফ বেশ কয়েকটি এলাকায় পরাজিত হয়েছে, এবং বিজেপি বামপন্থী শক্তিশালী ঘাঁটি হিসেবে বিবেচিত হয়েছে সেখানে বিজয়ী হয়েছে। শ্রী নারায়ণ ধর্ম পরিপালন যোগমের সভাপতি ভেল্লাপ্পল্লী নাটেসান কেরালার ক্ষমতাসীন সরকারগুলিকে সমর্থন করেছেন। তবে, তার ছেলে, তুষার ভেল্লাপ্পলি, যিনি এসএনডিপি-এর রাজনৈতিক শাখার জাতীয় সভাপতি, তিনি বিজেপিকে সমর্থন করেন। এসএনডিপি-এর মধ্যে বিজেপি সমর্থকদের প্রকাশ্য উপস্থিতি এখন বামপন্থী রাজনৈতিক জোটের (এলডিএফ)-এর জন্য ক্ষতিকর প্রমাণিত হচ্ছে৷

বর্তমানে, বিজেপি একটি সমস্যা খুঁজে পেয়েছে। উচ্চ বর্ণের সংগঠন নায়ার সার্ভিস সোসাইটির সহযোগিতায় মুখ্যমন্ত্রী পিনারাই বিজয়নের সমালোচনা শুরু করেছে তারা। স্বাভাবিকভাবেই, উত্থাপিত বিষয়গুলি একই পুরানো: "কেন প্রথাগত প্রথা পরিবর্তনের জন্য জোর দেওয়া? কেন অন্য ধর্মের ঐতিহ্যগত প্রথার সমালোচনা নেই? ঐতিহ্যকে 'অশুভ' বলার অধিকার তাদের কী আছে?" যাইহোক, কেরালায় প্রবেশের জন্য তাদের কৌশলের অংশ হিসেবে এবং নির্বাচনের প্রস্তুতি হিসেবে, আরএসএস প্রগতিশীল সমাজ সংস্কারকদের অনুসরণকারীদের লক্ষ্য করে এজাভা সম্প্রদায়কে কাছাকাছি আনার চেষ্টা করছে।

সম্প্রদায়ের রাজনৈতিক প্রভাব মুটের উপর হারিয়ে যায়নি, যা এখনও তার সম্পূর্ণ রাজনৈতিক অবস্থান প্রকাশ করেনি। এটি সম্ভবত দলের মধ্যে রাজনৈতিক-ধর্মীয় দ্বন্দ্ব এবং রাজনৈতিক লাভ, আর্থিক সমর্থন এবং সুযোগ-সুবিধার প্রয়োজনের কারণে হতে পারে, যা উদ্বেগজনক।

লেখক : অ্যাডভোকেট, ভারত।